Donnerstag, 10. September 2015


The hidden arena of actuality


Maria Reinecke


English translation of  the German lecture: 

"ZWISCHENRÄUME: die verborgenen Schauplätze der Wirklichkeit" 

X. Scenografic-Colloquium DASA in Dortmund 2012

deutscher Originaltext s.u. extra Post

Part I

Interstices: fissures, cracks, openings, gaps, pores. Interstices are everywhere; they are there without actually being anything. They exist between things, on the borders; they connect the solid, the tangible, the visible, the measurable, but they themselves are fleeting, vague, invisible, undefined, empty: empty spaces and nothing more. So is this all about nothing? Is an occupation with interspaces as absurd an undertaking as that of the architect described by Christian Morgenstern in his humorous picket fence poem? Is this endeavor like taking the interstices from between the fence slats and trying to build a house out of them?  
“What really makes a wheel a wheel?” asks the legendary Lao-tse, and he determines: it is the empty spaces between the spokes that essentially constitute the wheel. Without the empty spaces between no wheel. In this perspective, the interstices in the picket fence even gain a certain meaning: the fence as well only becomes what it is through the empty spaces between the slats.

Let us stay with this image: extracting interstices. Modern physicists propose what seems to be a similarly absurd working hypothesis in asking what would happen if we extracted all of the interstices from our planet: only a small, ultra-compact clump of matter would remain, about as big as a golf ball but with the same mass as the entire Earth. We wouldn't do much better; we are composed of 99.9% empty spaces. If one extracted all of the interstices from us, we would dwindle down to mere nanometers. 
These thought experiments refer to the empty spaces in atomic structures. And once again it is a matter of empty spaces, this time between the atomic nucleus and the electron shell, which truly make the atoms what they are. A simple hydrogen atom, for example, 'consists' (not in the sense of mechanical disassembly!) of a nucleus with a positively charged particle, a proton, which constitutes the atom's mass, and a negatively charged particle, the electron, which rushes around the nucleus like a charged cloud. In order to illustrate the dimensions of an atom, let us mentally enlarge the nucleus one billion times to the size of a needle head: the atom would then have the dimensions of a soccer field, and the entire space between the nucleus and the electron shell would be empty. In this example, empty is not nothing: electromagnetic forces as well as the strong and weak interactions of nuclear energies make sure that the atomic fabric does not collapse, that the subatomic particles can be commuted into one another, and that the vacuum between nucleus and electron shell can be maintained, remaining electrically neutral. Without these basic physical forces, which include gravity, the atomic structures of the Earth would actually collapse upon themselves. Only nuclei would remain, pure mass, a clump as big as a golf ball. 

No doubt: the interstices, as well as what happens within and around them, are clearly of fundamental importance, and are a prerequisite for everything that exists. Without them, there would be no activity, no becoming, no growth, no movement, no life. We would not exist, nor would nature, the world or the universe. The universe itself consists of 75% empty space, and here as well empty is not nothing: gravitational fields, electromagnetic fields and waves, energy flows of unceasing activity are coursing through space.

                                           Mollie Hosmer-Dillard 

                    Collecting Burdock and Vetiver or In Process, 2009, Oil on canvas 80 x 100 cm *

The modern interdisciplinary sciences show us a world that is porous through and through, intricately interconnected, in constant motion and flux. They point to a comprehensive causal interdependency, an infinite, reciprocally effective network of relationships in which nothing, no event, is isolated or without effect upon the whole.

Formerly, the “eternal” ice in the Antarctic and the “eternal” mountains were discounted as dead material. Today we know that within seemingly unchangeable material, highly disturbing processes take place, visible and invisible, within and between the smallest cellular structures and down to the molecular and atomic levels, with unpredictable consequences and repercussions for the entire Earth.

The English mathematician, natural scientist and philosopher Alfred North Whitehead  (1861 – 1947), who was drawn to philosophy through his work in the natural sciences, saw the relationships between inorganic, organic and (in the broadest sense) biological structures as interdependent, and interpreted them as a comprehensively dynamic, organismic process of actuality. Whitehead was the first to call the empty spaces in living structures "interstices" and to accord them a fundamental importance by relating them to physical field theory and the interactions of electromagnetic fields in empty spaces.  

In his major work Process and Reality (1), published in 1929, Whitehead wrote the still largely overlooked sentence "Life lurks in the interstices of each living cell, and in the interstices of the brain." And he did not mean this metaphorically, but literally.  
Whitehead saw the individual living cell as a complex physical field occupied by molecules, atoms and electrons. Between the occupied space-time locations there are empty spaces full of virtual energy. “Empty” means only: free of electrons, protons or any form of electrical charge. In order for the virtual energy flows in the physical field of empty space to become actual occurrences, they require the influences of bordering occupied spaces (molecules, atoms, electrons); because physical fields only become comprehensible through the influences that affect them. According to resonances and influences from their surroundings, the virtual energy flows either do or do not undergo a spontaneous concretization process. Life acts as a catalyst; it is a quality of empty space that has the creative function of creating newness, allowing actuality to emerge from potentiality. The actual processes of life take place in the interstices - according to Whitehead. Bold thoughts. 

Boldness is indeed necessary for researching interstices – Albert Einstein and Leopold Infeld also point this out in their book The Evolution of Physics. They stress the fact that, due to the perceptions of modern physics, which no longer address the relationship between bodies but what lies between them, a great mental boldness is required to recognize that "the behavior of the field (in the intermediate spaces, M.R.) could be decisive for the organization and understanding of incidents" (2).

There seems to be a lack of boldness in the trends of positivist science. What exactly takes place in the empty interstices of living organisms is still largely unresearched. It is only hesitantly that vacuum structures are even seen to have a fundamental biological importance and are recognized as the actual basis for the interdisciplinary research of biophysics.  

The human being is an interstitial creature; it exists between the macro- and micro-cosmos and forms a kind of interface, a biological data transmission boundary between material and mind/consciousness. Our bodily cells ultimately consist of minute elements of inanimate material; a million trillion atoms bustle in just the tip of a finger; there is constant molecular and cellular exchange taking place in our bodies: ten million cells die and are recreated every second. If we zoom into a human body, through the porous skin, we see our organism as a pulsing, finely interrelated, interdependent system. The organs function in a web-like interplay; the web is composed of cellular interrelationships; the individual cells of organelles that are in turn organized by the cooperation of large and small molecules. If we zoom in further, we discover atoms within the molecules, and in the atoms are atomic nuclei, which in turn volatilize into subatomic entities. The following question is thus of essential importance to us: To what extent and how do microcosmic processes affect us physically, psychically and mentally? This also applies to macrocosmic processes: how are we affected by all of the fluctuations, waves, frequencies, electromagnetic forces, energy and particle flows and rays that constantly "bombard" us from all sides?

A kaleidoscope of "interstitial" questions emerges, such as: What is the nature of weather sensitivity regarding the bodily electromagnetic fields and the biological effects of electromagnetic fields? Do our ulterior thoughts and desires really have (electrical) effects on people and situations? What is the real relationship between the specific wave spectra of individual organs and cells and the emotional chemicals in our organism? Can we really see and feel a person’s aura? Are there forty thousand genuine brain cells in our hearts...? Questions that are being intensively researched by certain disciplines in scientific fringe areas and in esoteric circles. A flood of information is inundating the media market and can be accessed at the click of a mouse. For interested laymen, it is often not easy to clearly distinguish between substantial educational opportunities and (ideologically) misappropriated material, or just pure humbug.

                                                                   Bele Weitzmann  
                                  Begegnung, 1987, Amsterdam, Acryl Painting 180 x 100 cm *

The interstices thus largely remain a mystery and an enigma. The biologist and neuroscientist Gerhard Roth acknowledges that we have a “fairly good understanding of the processes on the cellular and molecular level” of activity in the brain centers, but that “the biggest puzzle is what happens in between.” (3) For the neuroscientist Antonio Damasio, the “mystery” of consciousness lies in the interaction of neuronal and chemical signals that pass between the cells and the brain regions. (4) The neuroscientist Joseph LeDoux provocatively states, “We are our synapses,” which is to say “We are interstices", because the synapses are the interstices between brain cells through which these cells communicate: we are still far from knowing what exactly happens in the synapses that allows us to recognize ourselves as ourselves. The puzzle thus remains. (5)   

As a metaphor, interstices have long since caught on in the XXI century; they have become a signature of our times. The hybrid, the interfering element, the intermediary has a place in the most various cultural areas. Interstices stand for the vague, ambiguous, trans-border, transition, border-expanding, as well as for the unfathomable, unknown, uncanny, beguiling, infectious and dangerous - according to Bernhard Dotzler and Henning Schmidgen of Humboldt University, Berlin. (6) Young people use the new digital interstitial worlds as a stimulus for their iridescent, contrastive fashions, styles and life designs in order to present themselves and expand their own “I,” writes Michael Meier in his book Neue Menschen (New People). (7) Interstices are the commonly avowed creative free spaces "for new ideas and meanings in the arts, in architecture, literature, music, film, dance as well as in psychotherapy and spiritual life counseling", according to Dariusz Radtke and Hagen Schulz-Forberg, Forum 46. (8) 
The interstices are also the occasion for our meeting here in Dortmund and serve as a metaphor for change and transition. In an interstitial sense though, the interstices are more than a metaphor; they do not merely stand for change and transition: they are the true space-time in which change and transition are able to take place.

                                                                  Sandra Kühnapfel
                                          Without title or Spaces in-between, Foto 2008, Oslo *

Part II 

Intersticial thinking and living

In 1993, when I first discovered the interstices in Whitehead’s writings as concrete “event spaces” and began trying to implement these thoughts in literature, I still felt somewhat alone with these interstices. No one was interested in the matter. I had no idea then that I was not so alone. Shortly before this time, the Suhrkamp publishing house had published a small book entitled: Aber ich lebe nur von den Zwischenräumen (But I live only from the interstices): a quotation from Peter Handke in conversation with Herbert Gamper. (9)
Handke also sees the interstices as a metaphor and initial situation for creative action; moreover, he suggests a hint of an interstitial reality in these spaces. He speaks of the inspirational initial emptiness, a generative emptiness, and of a vibration in this emptiness that makes it possible to communicate at all. He calls the interstices a kind of value-vacuum, an opening of emptiness even right in the middle of the crowds, f.e. when he was walking across the Markus-Place in Venedig; looking to the ground, he became conscious of the strangely empty spaces there from which the figures of his stories first emerge; and he stresses that there is no greater imaginable moment for sympathy (tenderness/love) than in this emergence of emptiness.  

And us? What do we do with the interstices? We too need to be bold if we are to take the interstices seriously, and if we want to pour ourselves into them. The concept that not things, but the in-between occurrences are important is foreign to us. As we think, so do we live. We are used to thinking "materially", realistically (res, lat. “the thing“, “the matter”); we define reality as something that we find in fixed, definitely localizable, quantifiable bodies, things, entities, and we orient our lives around this concept. The fundamental subject-object structure of our language, which shapes our entire thinking, makes this obvious. The sentence, e.g. "I see the tree" expresses from beginning to end a static, one-sided relationship between me and the tree: I as the active, seeing subject am separate, independent and distanced in relation to the tree as a purely passive object. To me, it is a thing that has nothing more to do with me, something that I can, at most, use for my own purposes. 

Seen from an interstitial point of view, the static subject-object relationship becomes a dynamic, symmetrical causal correlation between me and the tree. The tree does not remain a passive object; instead it actively draws my glance, it shows itself to me in its fullness; it sends out its specific signals, which affect my perceptive apparatus and fundamentally contribute to the fact that I perceive it and how I do so; and this perception leaves traces in my system, changes me. What happens between me and the tree at this place, in this moment, is a piece of reality, enmeshed, integrated and in an infinite network of countless other simultaneous occurrences in the direct vicinity and in the furthest distances: there is perhaps the warm light, the sun, the sum of insects, the scent of the blossoms, the proximity of a forest, highway sounds in the background, approaching clouds, the darkening sky, etc.: vibrations, waves, frequencies, energy flows of every kind enwrap the tree and I, absorb us into an all-embracing causal correlation in which I no longer play the main role as subject.

Actuality contains the word “to act”; actuality acts, is active, occurs in the in-between space, between me and all things, between me and others, between me and the world. Actuality is more and is different than mere reality; it holds another dimension of experience: alongside the quantitative as-much-as-possible experience, actual experience strives for intensity, a special form of quality. Life means experience. We have largely forgotten to perceive occurrences in the in-between space as actuality, and to live in this actuality, to experience it; we merely function, we must function. The realities of life must be conquered, professionally and privately, again and again every day, with uninterrupted deadlines, duties, obligations. The tyranny of an unheeding and mercilessly advancing clock is ever at our backs. The timeslot for freedom becomes ever smaller; if we have free time, it continues along like clockwork; we run from event to event, from the gym to brunch, from date to date, until at some point we can’t do it anymore. The connection gets lost, sometimes the sense as well. We find that we have long lost our feeling of ourselves and of others, that we barely have enough energy to even breathe. Life has suddenly lost its savor, has become stale. Then we want to stop the wheel, to halt the mechanical cycle of things; we want to dive into the moment that is always melting away in front of us, we want to pause, to truly feel and taste life once more as we did when we were children, when we still could.
A child still lives in the immediacy of actuality; she doesn’t yet know of anything to do with the mere sequence of things. She creates her own world, we say, and she plunges in. The child seems to dally; she is immersed in that which moves her most deeply at this moment. 
A German-Polish friend remembers an interstitial experience from his childhood: “As a small boy I sometimes had to walk a couple of kilometers in the dark back home. Often, I stopped on the way and listened… I felt good in the moment when I stood and paused and forgot myself… Everything suddenly became so clear, and it was all there, it was only I that wasn’t there…”
“It was only I that wasn’t there”: interstitial experience has a passive character; the “I” moves to the background, lets go, allows itself to be engaged, becomes sensitive, porous, opens itself to that which is happening inside and around it; it perceives, senses, feels its actual presence in the often-mentioned here and now: not meditatively detached, but grounded and sensuously corporal.
Interstitial experience is the realization of my presence in this place, in this expansive moment with an actual duration. I feel my presence in the actual present. Yes, time is real: not only subjectively felt, but real. This statement may not seem to be original or enlightening, but becoming conscious of it can be important for our lives and our ability to experience. The time problem can only be hinted at here. I think, it is high time that we focus our attention on time and our living experience within it.  
For us, time is naturally and habitually the linear, homogenously progressing kind of time that is dictated to us by clocks. This supposed measured time is, however, pure abstraction and refers to something that doesn’t exist. Mathematical-physical time is at no point actually existent in an apparent present. The bone-crushing, crippling feeling that sometimes overcomes us as the result of the linear, undifferentiated progression of time is a product of a deeply internalized, acquired abstraction, according to Spyridon Koutroufinis. (12)
Sometimes we still sense the actual time, when we step out of the routine daily sequence: on vacation, in the countryside, in nature. Then we suddenly notice that time thickens, the hours are fuller, our experience is more intense... no wonder: we are closer to actuality; more deeply inside of the actual occurrence of nature. We can sense the actual, occurrent time: expansive moments, heterogeneous droplets of time that overlap one another, melt into one another, interfuse... Nature is not within time; time is within nature. Actual time takes place in the actual occurrences, in the interstices...

How we think of the world makes a difference: “material- static", as an uninterrupted, mechanical sequence of realities which we must satisfy, or "interstitial- dynamic", as a living actuality that takes place in the interstices, allows change, is open to the future, and holds new freedoms and possibilities for us. These are two different perceptions that shape our life and living experience; in the end though they do belong together: a harmonious life will depend on the extent to which we can create a balance between both. The child must gradually learn to deal with the conditions and fixed processes of 'reality' and everyday life; we, on the other hand, can learn to once again discover in its fullness the emergent actuality in between the mere processes of it; to let it inspire, touch, move, surprise us; to constantly see, feel, understand, absorb and appreciate our surroundings in new and different ways: the world, humanity, things, interrelationships – and not least ourselves.   

Let's be bold: now and then, let’s step out of the routine course of life; let’s make holes in the mechanical gearwork of reality and plunge into the interstices: into the hidden, adventurous arena of actuality! 

Maria Reinecke, 2012

(translated by Mollie Hosmer-Dillard, Oktober 2012)



Mittwoch, 25. Januar 2012

Vortrag zum XII. Szenografie-Kolloquium der DASA 2012 in Dortmund


Vortrag im Rahmen des SZENOGRAFIE-KOLLOQUIUMS der DASA in Dortmund 2012

'ZWISCHENRÄUME - Wandel und Übergang'

Die verborgenen Schauplätze der Wirklichkeit
'zwischenräumlich' denken und (er)leben

   Maria Reinecke

Teil I 

(gekürzte Fassung)


Zwischenräume: Spalten, Ritzen, Lücken, Löcher, Poren, Zwischenräume überall; sie sind da, ohne eigentlich etwas zu sein; sie befinden sich zwischen den Dingen, liegen angrenzend, verbindend zwischen Festem, Greifbarem, Sichtbarem, Messbarem, doch sie selber sind flüchtig, vage, unsichtbar, undefiniert, leer, leere Räume, weiter nichts. Es geht also um nichts? Ist die Beschäftigung mit Zwischenräumen ein ähnlich absurdes Unterfangen, wie Christian Morgenstern es in seinem humorigen Lattenzaun-Gedicht beschreibt; wie das jenes Architekten, der aus dem Lattenzaun die Zwischenräume herausnimmt, um aus ihnen ein großes Haus zu bauen?

"Was macht ein Rad eigentlich zum Rad?", fragt der legendäre Laotse, und er stellt fest: es sind   die leeren Räume zwischen den Speichen, die  das Rad wesentlich ausmachen. So gesehen, gewinnen selbst die Zwischenräume im Lattenzaun eine gewisse Bedeutung: wird dieser doch auch erst durch die leeren Räume zwischen den Latten zu dem, was er ist.   

Bleiben wir bei dem Bild: Zwischenräume herausnehmen. Der moderne Physiker stellt  eine ähnlich absurd anmutende Arbeitshypothese auf, indem er zu bedenken gibt, was wohl passieren würde, wenn wir aus unserem Planeten alle Zwischenräume herausnähmen: es bliebe nur ein kleiner ultrakompakter Masseklumpen zurück, etwa so groß wie ein Golfball, der jedoch dieselbe Masse hätte wie die ganze Erde zuvor in Großformat. Uns selber würde es nicht viel besser ergehen, denn wir bestehen zu 99,9 % aus leeren Räumen; nähme man alle Zwischenräume aus uns heraus, würden wir im Nanometerbereich verschwinden.
Gemeint sind hier die 'leeren' Räume in den atomaren Strukturen; und wieder sind es die 'leeren' Räume, diesmal  zwischen Atomkern und Elektronenhülle, die die Atome erst zu dem machen, was sie sind. Ein einfaches Wasserstoffatom z.B. 'besteht' (wohlgemerkt: nicht im Sinne mechanistischer Zerlegbarkeit!) aus einem Kern mit einem positiv geladenen Teilchen, dem Proton, das die Masse des Atoms ausmacht, und einem negativ geladenen Teilchen, dem  Elektron, das wie eine Ladungswolke um den Kern herum rast. Um die Dimensionen in einem Atom zu veranschaulichen, vergrößern wir den Atomkern gedanklich 1billionenfach auf die Größe eines Stecknadelkopfes: dann hätte das Atom die Ausdehnung eines Fußballplatzes, und  der ganze Raum zwischen dem Kern und der Elektronenhülle wäre 'leer'. Wobei leer nicht nichts ist: elektromagnetische Kräfte und die starke und schwache Kernkraft sorgen heftigst dafür, dass das atomare Gefüge nicht kollabiert, die subatomaren Teilchen ineinander umgewandelt werden können und das Vakuum zwischen Kern und Elektronenhülle erhalten und elektrisch neutral bleibt. Ohne diese physikalischen Grundkräfte, zu denen auch die Gravitation gehört, würden die atomaren Strukturen  der Erde  tatsächlich in sich zusammenfallen, und es blieben nur die Atomkerne zurück, also reine Masse, ein Klumpen so groß wie ein Golfball.

Kein Zweifel: Die Zwischenräume und was in ihnen und um sie herum geschieht sind von grundlegender Wichtigkeit und Voraussetzung für alles Bestehende. Ohne sie gäbe es keinerlei Aktivität,  kein Werden, kein Wachsen, keine Bewegung, kein Leben. Es gäbe uns nicht, die Natur nicht, die Welt nicht, das Universum nicht, denn auch das besteht zu 75 % aus leerem Raum, wobei  auch hier leer nicht einfach nichts ist: Gravitationsfelder, elektromagnetische Felder und Wellen, Energieströme  unaufhörlicher Aktivität durchziehen das All.

Mollie Hosmer-Dillard  
               Collecting Burdock and Vetiver oder Im Werden, 2009 Öl auf Leinwand 80 x 100 cm*

Die modernen interdisziplinären Wissenschaften zeigen uns insgesamt eine im Innersten durch und durch poröse, filigranst miteinander verbundene, in ständiger Bewegung und Veränderung befindliche Welt und  verweisen auf  einen umfassenden interaktiven Wirkzusammenhang; auf ein grenzenloses, wechselseitig sich bewirkendes Energie-Beziehungsgeflecht, in dem kein Ding, kein Geschehnis allein-isoliert,  ohne Rückwirkung auf das Ganze daherkommt.

(Einst wurden das „ewige“ Eis in der Antarktis und  das „ewige“ Gebirgsgestein als tote Materie abgetan; heute wissen wir, dass im Innern scheinbar unveränderlicher Materie höchst beunruhigende Prozesse ablaufen, sichtbar und unsichtbar, in und zwischen kleinsten Zellstrukturen bis in die molekularen und atomaren Bereiche  hinein, mit unabsehbaren Folgen und Auswirkungen auf die ganze Erde...)

Der englische Mathematiker, Naturwissenschaftler und Philosoph Alfred N. Whitehead (1861-1947), der durch seine naturwissenschaftlichen Arbeiten zum Philosophen wurde,  hat die Wirkzusammenhänge zwischen anorganischen, organischen und im weitesten Sinne biologischen Strukturen als solche gesehen und sie als einen umfassenden dynamischen, organismischen Prozess der Wirklichkeit interpretiert. Whitehead ist der erste, der die leeren Räume in lebenden Strukturen als Zwischenräume (interstices) bezeichnet und ihnen eine grundlegende Bedeutung beimisst, indem er sie mit der physikalischen Feldtheorie und den Wechselwirkungen des elektromagnetischen Feldes in leeren Räumen in Zusammenhang bringt. (Physikalische Feldtheorien bilden den mathematischen Unterbau zur Beschreibung physikalischer  Effekte, die durch Kräfte und Wechselwirkungen hervorgerufen werden)  
Bereits 1929 schreibt Whitehead in seinem Hauptwerk Prozess und Realität den bislang kaum beachteten Satz:  „Das Leben liegt in den Zwischenräumen jeder lebenden Zelle und in den Zwischenräumen des Gehirns verborgen“(1), und er meint das nicht metaphorisch, sondern wirklich. 
Whitehead sieht die einzelne lebende Zelle als ein komplexes physikalisches Feld, das durch Moleküle, Atome und Elektronen besetzt ist. Zwischen den besetzten Raum-Zeit-Stellen befinden sich leere Räume voller virtueller Energie; denn  leer bedeutet nur: frei von Elektronen, Protonen oder irgendeiner Form elektrischer Ladung. Damit die virtuellen Energieströme in dem physikalischen Feld des leeren Raumes zu wirklichen Geschehnissen werden können, bedarf es der  Einflüsse angrenzender besetzter Räume (Moleküle, Atome, Elektronen), denn physikalische Felder werden erst verständlich durch die Einflüsse, die auf sie wirken. Je nach  Resonanz und Einflüssen aus der Umgebung also gehen die virtuellen Energieströme in einen spontanen Konkretisierungsprozess ein oder nicht. Das Leben wirkt dabei wie ein Katalysator; es wird zu  einem Charakteristikum des leeren Raumes mit der kreativen Funktion, Neuheit zu erzeugen; aus Potenzialität Wirklichkeit entstehen zu lassen. In den Zwischenräumen finden die eigentlichen  Prozesse des Lebens statt - so Whitehead.  Kühne Gedanken. 

  Kühnheit ist bei der Erforschung von Zwischenräumen in der Tat erforderlich - darauf  machen auch Albert Einstein und Leopold Infeld in ihrem Buch Die Evolution der Physik aufmerksam; sie betonen darin:  angesichts der Erkenntnisse der modernen Physik, in der es nicht mehr um das Verhalten von Körpern gehe, sondern um das zwischen ihnen Liegende, bedürfe es großer gedanklicher Kühnheit anzuerkennen, dass „das Verhalten des Feldes (im Dazwischen, M.R.) für die Ordnung und das Verständnis der Vorgänge  maßgebend sein könnte“.(2)    An Kühnheit scheint es im tendenziell positivistischen Wissenschaftsbetrieb eher zu mangeln. Was genau in den leeren Zwischenräumen lebender Organismen geschieht, ist noch immer weitgehend unerforscht. Nur zögerlich werden Vakuumstrukturen in ihrer grundlegenden biologischen Bedeutung überhaupt gesehen und als eigentliche Basis für die interdisziplinäre Forschung der Biophysik anerkannt...

Der Mensch ist ein Zwischenwesen...

Bele Weitzmann
Begegnung, Acrylgemälde, Amsterdam, 1987*

So bleiben die Zwischenräume weitgehend Rätsel und Geheimnis. Der Biologe und  Hirnforscher Gerhard Roth räumt ein, dass man zwar schon „ziemlich gut die Vorgänge auf der zellulären und molekularen Ebene“ der aktiven Gehirnzentren verstünde, dass „das größte Rätsel (ist) aber das Geschehen dazwischen“ sei.(3) Für den Hirnforscher Antonio Damasio liegt das „Geheimnis“ des Bewusstseins in der Interaktion neuronaler und chemischer Signale, die sich zwischen den Zellen und den Hirnregionen abspielen.(4) Auch wenn der Neurowissenschaftler Joseph LeDoux provokant konstatiert : „Wir sind unsere Synapsen“, was soviel heißt wie: „Wir sind Zwischenräume“, denn die Synapsen sind die Zwischenräume zwischen den Hirnzellen, durch die diese Zellen kommunizieren: wissen wir noch lange nicht, was genau in den Synapsen geschieht, damit wir uns als Selbst empfinden können. Das Rätsel bleibt also.(5)
                       Zwischenräume - mehr als nur Metapher... 
Sandra Kühnapfel
Ohne Titel oder Zwischenräume, Foto 2008, Oslo*
Als Metapher sind die Zwischenräume längst im XXI. Jahrhundert angekommen; sie sind geradezu zur Signatur unserer Zeit geworden. Das Hybride, Interferierende, Intermediäre findet sich in den verschiedensten Kulturbereichen. Zwischenräume stehen für Vages, Verschwommenes, Grenzüberschreitendes, Entgrenzendes ebenso wie für Unergründliches, Unbekanntes, Unheimliches, Verführerisches, Ansteckendes, Gefährliches - gemäß Bernhard Dotzler und Henning Schmidgen, Humboldt Universität Berlin.(6)  Jugendliche nutzen die neuen digitalen Zwischenwelten als Anreiz für ihre schrill-schillernden, kontrastierenden Moderichtungen, Stile und Lebensentwürfe, „um sich selbst zu inszenieren, um das eigene Ich zu dehnen", schreibt Michael Meier in seinem Buch Neue Menschen.(7)  Zwischenräume sind die allgemein erklärten    kreativen Freiräume „für neue Ideen und Bedeutungen in den Künsten, in der Architektur, Literatur, Musik, Film, Tanz ebenso wie in Psychotherapie und der spirituellen Lebensberatung“, sagen Dariusz Radtke und Hagen Schulz-Forberg, Forum 46.(8)
    Die 'Zwischenräume' - Anlass für das Zusammentreffen hier in Dortmund - stehen als Metapher für Wandel und Übergang. Zwischenräumlich gesehen sind die Zwischenräume mehr als Metapher; sie stehen nicht bloß für Wandel und Übergang: sie sind die wirklichen Ereignisräume, in denen Wandel und Übergang sich überhaupt vollziehen können.

 Teil II

'Zwischenräumlich' denken und (er)leben 

(gekürzte Fassung) 


Als ich 1993 die Zwischenräume bei A. N. Whitehead (1, Lit. unten) als konkrete „Wirk-Räume“ entdeckte und  diesen Gedanken literarisch umzusetzen versuchte, fühlte ich mich noch ziemlich allein mit diesen Zwischenräumen. Kein Mensch interessierte sich dafür. Wie sich später herausstellte, war ich gar nicht so allein: kurz  zuvor hatte der Suhrkampverlag ein Büchlein herausgegeben mit dem Titel: Aber ich lebe nur von den Zwischenräumen:  ein Zitat von Peter Handke im Gespräch mit Herbert Gamper.(9)
Handke sieht die Zwischenräume auch als Metapher und Ausgangssituation für den kreativen Akt, lässt aber darüber hinaus etwas Zwischenräumlich - Wirkliches in ihnen anklingen.  Er spricht von der inspirierenden anfänglichen Leere, einer fruchtbaren Leere, und von einer Schwingung in dieser Leere, die das Erzählen überhaupt erst möglich machen.  Die Zwischenräume erscheinen als eine Art 'Wert-Vakuum'; ein Auftun der Leere z.B.  inmitten von Menschenmassen; seltsam leere Räume, aus denen erst seine Gestalten entstehen; und Handke betont, dass kein größerer Moment an Zuneigung vorstellbar sei als in diesem Aufsteigen der Leere. (Auf S. 129 f beschreibt er diese Empfindung auf dem Markusplatz in Venedig).

Und wir? Was machen wir mit den Zwischenräumen? Wir benötigen auch Kühnheit, wenn wir die Zwischenräume ernst nehmen und uns in sie hineinbegeben wollen. Die Vorstellung, dass das dazwischen- sich- Ereignende wichtig, wesentlich sein soll, ist uns eher fremd.
Wie wir denken, so leben wir. Wir sind gewohnt, „dinghaft“ zu denken, realistisch eben (res, lat. - das Ding, die Sache);  wir definieren Realität  selbstverständlich als etwas, was wir an festen, eindeutig lokalisierbaren, quantifizierbaren Körpern, Dingen, Entitäten vorfinden und richten unser Leben darin ein. Die grundlegende Subjekt-Objekt-Struktur unserer Sprache, die unser ganzes Denken prägt, legt eine solche Vorstellung nahe:
Der Satz „Ich sehe den Baum“ drückt von vornherein eine statische einseitige Beziehung zwischen  mir und dem Baum aus: Ich als aktives, sehendes Subjekt  stehe dem Baum als einem rein passiven Objekt getrennt, unabhängig, distanziert  gegenüber. Er ist für mich  eine Sache, die weiter nichts mit mir zu tun hat, die ich höchstens für meine Zwecke gebrauchen kann.
Zwischenräumlich gesehen jedoch, wird aus der statischen Subjekt-Objekt-Beziehung ein dynamischer symmetrischer Wirkzusammenhang zwischen mir und dem Baum. Der Baum bleibt nicht passives Objekt, sondern bietet sich aktivisch meinem Blick dar, zeigt sich mir in seiner ganzen Fülle;  er sendet seine spezifischen Signale aus, die auf meinen Wahrnehmungsapparat wirken und wesentlich dazu beitragen, dass und wie ich ihn wahrnehme; und diese Wahrnehmung hinterlässt Spuren in meinem System, verändert mich. Was sich zwischen mir und dem Baum an diesem Ort, in diesem Augenblick  vollzieht, ist ein Stück Wirklichkeit, verwoben, eingebunden in ein grenzenloses Netz von unzähligen anderen gleichzeitigen Geschehnissen in nächster Nähe und weitester Entfernung: da ist der warme Lichteinfall  der Sonne, das Summen der Insekten, das Duften der Blüten, die Nähe eines Waldes, Autobahngeräusche  im Hintergrund, aufkommende Wolken, der sich verdunkelnde  Himmel usw.: Schwingungen, Wellen, Frequenzen, Energie-Strömungen vielfältigster Art hüllen mich und den Baum ein, nehmen uns hinein in einen umfassenden Wirk-Zusammenhang, in dem ich als Subjekt  nicht mehr die Hauptrolle spiele.

Wirklichkeit wirkt, bewirkt, zeigt Wirkung, vollzieht sich im Dazwischen,  zwischen den Dingen, zwischen mir und den Dingen, zwischen mir und den anderen, zwischen mir und der Welt. Wir haben  verlernt, das unsichtbare Geschehen im Dazwischen wahrzunehmen; es als Wirklichkeit anzunehmen, zuzulassen, anzuerkennen oder gar in dieser Wirklichkeit zu leben;  sind daran gewöhnt, die Welt statisch- „dinghaft“ zu betrachten, realistisch eben; wir  funktionieren, müssen funktionieren; müssen das Leben  bewältigen, jeden Tag neu.  Wir hetzen von Termin zu Termin, von Verpflichtung zu Verpflichtung, die Tyrannei eines gleichgültig vorrückenden Uhrzeigers im Nacken. Das Zeitfenster für Freiräume wird immer enger; haben wir frei, geht es wie am Schnürchen weiter; wir wollen schließlich soviel wie möglich (er)leben und  jagen von event zu event, vom Fitness zum  Brunch, von date zu date. Bis wir irgendwann nicht mehr können. Der Zusammenhang ist verloren gegangen, manchmal auch der Sinn. Wir spüren uns und den anderen schon lange nicht mehr, haben kaum noch Kraft zum Atmen. Das Leben hat seinen Geschmack verloren, erscheint plötzlich fade. Dann möchten wir das Rad anhalten, den mechanischen Ablauf der Dinge stoppen, unterbrechen;  möchten eintauchen in den gegenwärtigen Augenblick, der immerzu vor uns wie nichts zerrinnt:; möchten  für eine Weile darin verharren; uns, den anderen, das Leben wieder richtig spüren, schmecken, wie einst als Kind, als wir das noch konnten.

Das Kind lebt noch ganz in der Unmittelbarkeit des Dazwischen, in dem intensiven Jetzt der Wirklichkeit; weiß  nichts mit dem bloßen Ablauf der Dinge anzufangen. Es schafft sich seine eigene Welt, in die es eintaucht; der Kleine trödelt, sagen wir, dabei ist er versunken in das, was ihn in diesem Augenblick zutiefst berührt. Ein deutsch-polnischer Freund erinnert sich an eine Art Zwischenraum-Erlebnis in seiner Kindheit:
   „Als kleiner Junge musste ich manchmal ein paar Kilometer in Dunkelheit zurück nach Hause kommen. Häufig hielt ich auf dem Weg an und lauschte... Ich fühlte mich gut eben in den Augenblicken, wo ich stand und innehielt und mich selbst vergaß... Alles wurde auf einmal so deutlich, und es war da, nur mich hat es nicht gegeben...“
   „Nur mich hat es nicht gegeben“: zwischenräumliches  Erleben hat passivischen Charakter; das Ich tritt in den Hintergrund, lässt los, lässt sich ein, wird empfänglich, porös, öffnet sich für das, was mit ihm und um es herum geschieht; es nimmt wahr, empfindet, fühlt sein wirkliches Dasein im viel zitierten Hier und Jetzt: nicht abgehoben meditativ-geistig, sondern geerdet sinnenhaft-leiblich.
Zwischenräumliches Erleben ist die Vergegenwärtigung meines Daseins an diesem Ort, in diesem gedehnten Augenblick wirklicher Dauer. Ich spüre mein Dasein in der wirklichen Gegenwart. Ja, die Zeit ist wirklich: nicht nur subjektiv gefühlt, sondern wirklich.  Eine Aussage, die nicht originell oder gar einleuchtend erscheinen mag, deren Bewusstmachung jedoch von Bedeutung für unser Leben, unsere Erlebensfähigkeit sein kann. Das  Zeit-Problem kann hier nur angedeutet werden. Es erscheint mir allerdings höchste Zeit, dass wir der Zeit und unserem  (Er)Leben in ihr mehr Aufmerksamkeit widmen:

Zeit ist für uns selbstverständlich und gewohntermaßen die lineare, homogen ablaufendende Zeit, die uns die Uhren diktieren. Die vermeintlich gemessene Zeit ist jedoch reine Abstraktion und bezieht sich auf etwas, was es so gar nicht gibt. Die mathematisch-physikalische  Zeit ist in keinem aktuellen Punkt einer scheinbaren Gegenwart je wirklich vorhanden. Das erdrückende lähmende Gefühl angesichts des linearen, undifferenzierten Zeitablaufs, das uns manchmal überkomme, sei das Resultat einer zutiefst verinnerlichten, anerzogenen  Abstraktion, sagt Spyridon Koutroufinis.(12)   
Manchmal spüren wir die wirkliche Zeit noch, wenn wir aus dem routinierten Tagesablauf heraustreten: im Urlaub, auf dem Lande, in der Natur: dann bemerken wir plötzlich, dass die Zeit sich verdichtet, die Stunden voller sind, unser Erleben intensiver als sonst... kein Wunder: wir sind näher an der Wirklichkeit dran; mehr im wirklichen Geschehen der Natur und können die wirkliche, sich ereignende Zeit  spüren: gedehnte Augenblicke, heterogene Zeittropfen, die sich überlappen, miteinander verschmelzen, sich durchdringen... Die Natur ist nicht in der Zeit, sondern die Zeit ist in der Natur. Wirkliche Zeit vollzieht sich im wirklichen Geschehen  in den Zwischenräumen...
Es macht einen Unterschied, wie wir die Welt denken: „dinghaft“- statisch als einen lückenlosen, mechanischen Ablauf oder „zwischenräumlich“- dynamisch als lebendige Wirklichkeit, die sich im Dazwischen vollzieht, Veränderung zulässt, zur Zukunft hin offen ist und neue Freiräume und Möglichkeiten  bereithält.  Zwei unterschiedliche Sichtweisen, die unser (Er)Leben prägen, letztlich aber zusammengehören: ein ausgewogenes Leben wird davon abhängen, inwieweit wir die Balance zwischen beiden herzustellen vermögen. In den Lücken zwischen den bloßen Abläufen der Dinge wartet eine intensive sich ereignende Wirklichkeit voller Überraschungen, die es immer neu zu entdecken gilt. 

Seien wir kühn: treten wir  heraus aus dem routinierten Ablauf unseres Lebens; schaffen wir uns Freiräume im mechanischen Getriebe der Realitäten; begeben wir uns hinein in die Zwischenräume: in die verborgenen abenteuerlichen Schauplätze der Wirklichkeit!

Maria Reinecke
Berlin, im Januar 2012

* Text und Abbildungen sind urheberrechtlich geschützt

Literaturhinweis / Literature

(1)    Alfred N. Whitehead, Prozess und Realität, stw 690, Frankfurt a. M. 1987
(2)    Albert Einstein und Leopold Infeld, Die Evolution der Physik, Rowohlt 1987
(3)    Gerhard Roth, Aus Sicht des Gehirns, Suhrkamp 2003
(4)    Antonio Damasio, Descartes' Irrtum, Berlin 2006
(5)    Joseph LeDoux, Das Netz der Persönlichkeit, Patmos, 2003
(6)    Bernhard J. Dotzler und Henning Schmidgen, Parasiten und Sirenen - Zwischenräume als Orte 
         der materiellen Wissensproduktion, Bielefeld 2008
(7)     Michael Meier,  Neue Menschen, Edition Patrick Frey 2011
(8)     Dariusz Radtke und Hagen Schulz-Forberg, Forum 46, Zwischenräume II - Text zum 
         Interdisziplinären Salon für Europa, Berlin 2007
(9)     Peter Handke im Gespräch mit Herbert Gamper, Aber ich lebe nur von den Zwischenräumen,
          Suhrkamp 1990
(10)   Maria Reinecke, Das Leben liegt in den Zwischenräumen, Roman, Aachen 2006
(11)   Ernst Mach,  Analyse der Empfindungen, 1886
(12)   Spyridon Koutroufinis, Über die Affinität der Zeitphilosophie Henri Bergsons zum  
          Ammonschen Verständnis von Zeiterleben, Arbeitsskript (Datum fehlt)  TU Berlin
(13)   Maria Reinecke, La Rambla - Barcelona Story, Berlin 2009

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Sonntag, 22. Januar 2012


© Maria Reinecke 
Mathematik als Erkenntnis-Zwischenraum bei Platon
 Sextus Empiricus: „Über das Gute“ bei Platon 

Mathematik und Geometrie spielen bei Platon eine grundlegende Rolle. Wesentliches seiner Lehre blieb jedoch ungeschrieben und wurde als esoterische Geheimlehre nur an Eingeweihte in seiner Akademie weitergegeben. Denn für Platon wie schon für seinen Meister Sokrates gilt, Philosophie, wahre Erkenntnis, kann nur in lebendigem Gespräch erlebt und vermittelt werden. So sind wir auch bei Platons Lehrvortrag "Über das Gute", in dem mathematisch-geometrische Normen wesentlich konstitutiv sind, auf die spätere schriftliche Darstellung von Sextus Empiricus angewiesen, einem Skeptiker und Arzt aus der Schule Pyrrhons um 200 n. Chr.

Platon setzt bekanntermaßen der trügerischen,  empirischen Welt der Erscheinungen die reine, noetische Erkenntnis gegenüber. Werte werden nicht, wie der Sophist Georgias meint, an der Nützlichkeit für den einzelnen gemessen, auch nicht an der tradierten Norm, sondern nur an der reinen Erkenntnis. Das sokratische Bewusstsein der eigenen Innerlichkeit liefert die Voraussetzung für wahre Erkenntnis.
Das ist nicht rein akademisch zu verstehen. Wahre Erkenntnis zielt hier auf das eigentlich Seiende, das Wirkliche, das wirklich Gültige. Wahre Erkenntnis ist gut, weil man nur durch sie wahre Werte erkennen und das Richtige/Gute wollen und tun kann. Ohne diese Erkenntnis kann man nicht wollen, was man tut.

Der Mensch befindet sich nach Platon zwischen diesen beiden Welten; er steht zwischen der unsteten, sinnlich wahrnehmbaren Welt der Erscheinungen und dem unwandelbaren, gültigen Reich der Ideen. Die entscheidende Frage lautet für ihn: Wie kann der Mensch als ein Wesen des Dazwischen überhaupt zur Erkenntnis und damit Teilhabe (Methexis) an dem eigentlich Seienden, ewig Gültigen und damit auch Gutem gelangen?

Platon ist leidenschaftlich davon überzeugt, dass mathematisch-geometrische Erkenntnis den Schlüssel für das Geheimnis des Gesamtzusammenhanges beider Welten liefert. Die Mathematik/Geometrie repräsentiert für ihn das Seiende und ist somit wahr, wie auch das Wahre seiend ist. Methodisch-philosophisch wird bei ihm die Mathematik zum Bindeglied zwischen empirischer Erfahrung und rein noetischer Erkenntnis, also zwischen sinnlicher Wahrnehmung und rein vernunftgemäßem Denken. Die Mathematik/Geometrie bietet die Möglichkeit, die Teilhabe an beiden Bereichen zu demonstrieren und fungiert so als ein Erkenntnis-Zwischenraum, der beide Bereiche verbindet und zwischen ihnen vermittelt.

Auch bei der Entwicklung von Platons Lehrvortrag „Über das Gute“ sind mathematisch-geometrische Größen wesentlich konstitutiv. Das Rechteck als variable, ungleichmäßige Figur entspricht bei ihm der Irrationalität der Welt der Erscheinungen. Das Quadrat dagegen als gleichmäßige Größe steht für das Rationale der reinen Erkenntnissphäre. Die Frage lautet daher: Wie kann eine irrationale Größe teilhaben an einer rationalen Größe?

Die Lösung ergibt sich aus dem Teilungsverhältnis nach Art des „Goldenen Schnitts“, d.h.: eine Gesamtstrecke a wird in zwei Teilstrecken b und (a – b) unterteilt, und zwar genau so, dass sie sich proportional zueinander verhalten, d.h. die Gesamtstrecke a verhält sich zur größeren Teilstrecke b so wie diese zur kleineren Teilstrecke (a – b),

also  a: b = b : (a – b).

Die Zahl φ (phi), gebildet aus (1+ Wurzel aus 5) : 2, steht für dieses besondere Teilungsverhältnis des „Goldenen Schnitts“; sie lautet 1,618033989...  Prozentual ausgedrückt: die größere Teilstrecke b beträgt 61,8 % der Gesamtstrecke und die kleinere Teilstrecke (a - b) 38,2 %. 
Wenn die Gesamtstrecke a = 6 cm beträgt, müssen die Teilstrecken b = 3,7082 cm und (a – b) = 2,2918 cm betragen, damit der Goldene Schnitt erfüllt ist.

Die Teilstrecken  b und (a – b) der Gesamtstrecke a sind unendlich variabel und somit im platonischen Sinne irrationale Größen, während a die verlässliche, feststehende Größe ist, also rational. Nur an einem Punkt verhalten sie sich genau proportional. Unter Berücksichtigung dieses idealen Teilungsverhältnisses des „Goldenen Schnitts“ konstruiert Platon durch einfache Flächenanlegung ein Quadrat über a (a²) und ein großes Rechteck über a und b (a x b), das im überschießenden Teil noch das Quadrat über b (b²) beinhaltet mit dem Ergebnis, dass die beiden großen Figuren jetzt flächengleich sind, 

also a² = b² + ab.

Das bedeutet: das Rechteck, das normalerweise eine variable, irrationale Größe darstellt, hat durch geometrische Mittelbildung teil an der gleichmäßigen, rationalen Größe des Quadrats. *)

Auf die Erkenntnismöglichkeit des Menschen bezogen, sieht Platon darin bestätigt, dass der Mensch, obwohl er in der Welt der Erscheinungen, des Irrationalen, Bedingten und Variablen lebt, teil haben kann am Rationalen, Unbedingten, Feststehenden.

*) Hier wäre eine Abbildung natürlich hilfreich, da es um geometrische Evidenz geht; die digitale Umwandlung eigener Zeichnungen ist mir noch nicht gelungen.

© Maria Reinecke, Berlin

Samstag, 11. Juni 2011

"Wir sind Zwischenräume?" Thesen zu den Zwischenräumen


Bei der Veranstaltung des VII. Interdisziplinären Salons für Europa im November 2007 in Berlin, in Zusammenarbeit mit der Humboldt-Viadrina School of Governance und der Heinrich-Böll-Stiftung ging es um das Thema Zwischenräume und um die Frage: "Wir sind Zwischenräume?" 

 Zitat 1:
"Das Leben liegt in den Zwischenräumen jeder lebendigen Zelle und in den Zwischenräumen des Gehirns verborgen." (A.N. Whitehead, „Prozess und Realität“)

Zitat 2:
"Man hat zwar Einsichten, welche Gehirnzentren aktiv sind, wenn wir verschiedene Bewusstseinszustände erleben, und man versteht inzwischen ziemlich gut die Vorgänge auf der zellulären und molekularen Ebene. Das größte Rätsel ist aber das Geschehen dazwischen: Was genau passiert beim Zusammenspiel von Millionen und Milliarden von Nervenzellen, so dass bewusstes Erleben entsteht." (Gerhard Roth, „Aus Sicht des Gehirns“)

Die beiden Zitate signalisieren: in den Zwischenräumen geschieht Wesentliches, Geheimnisvolles, Rätselhaftes; in ihnen liegt das Wunder der Schöpfung oder das open end einer unauslotbaren Welt-Wirklichkeit, egal ob es sich dabei um das heftige Verhalten von Molekülen und Energiequanten in einem Stein handelt; um die materiale Verflüchtigung von Sternen oder um hochkomplexe neuronale Ereignisse im menschlichen Gehirn mit ihren Verknüpfungen und einhergehenden ständigen Veränderungen und Wechselwirkungen auf jede entfernteste Zelle des Körpers - einer Art "Vergeistigung des Körpers", wie Antonio Damasio das in seinem Buch Descartes' Irrtum nennt.

Der Ablauf der Dinge ist nicht ihr Wert; was dazwischen liegt und kaum aussagbar ist und doch mitschwingt bei allem, was geschieht, verweist auf eine Wirklichkeit, die mehr und anderes bereithält als nur das vermeintlich Feste und Starre, Objektive, Quantifizierbare, Kalkulierbare. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts öffnen Zweige der Wissenschaften spaltweise den Blick in die Lücken des bloßen Ablaufs der Dinge und geraten so in die Nähe dessen, was in der Weisheitsgeschichte der Menschheit von jeher Ausgangspunkt „wissenden“ Staunens und Denkens war: das Geheimnis einer vernunftdurchwirkten Schöpfung; einer umfassenden Wirklichkeit, die "unabgeschlossen ist, d. h. durch keinen Zugang erschöpfend begriffen werden kann und daher auch nicht auf einen reduziert werden darf". (Gesine Schwan, Mut zur Weite der Vernunft,  Kommentar zur Regensburger Vorlesung v. Papst Benedikt XVI., 2006). Interdisziplinäres Denken und Forschen zielt auf diese Zwischenräume.

Die offene, dynamisch-flexible, relationale Struktur des "Zwischenräumlichen" kann  auf alle Lebensbereiche übertragen werden, z.B. kann das Leben selbst als ein Zwischenraum betrachtet werden: es vollzieht sich zwischen Geburt und Tod, zwischen Entstehen und Vergehen; zwischen den dunklen Polen der Zeugung und des Ablebens oder aber auch ausgestreckt, sich entgrenzend,  zwischen Himmel und Erde, Transzendenz und Immanenz, wenn wir so wollen. Insgesamt steht es uns frei, ob überhaupt und  wenn ja, welchen Sinn, Wert und Bedeutung wir diesem Lebens-Zwischenraum geben. Enthalten können wir uns nicht wirklich...

Wagen wir kurz einen Blick vertikal durch die Vielschichtigkeit der Wirklichkeit hinein in die Tiefe besonderen Erlebens und Wahrnehmens von Zwischenräumen z.B. in der christlichen monastischen Tradition des Gebetes. Das Beten der Psalmen im liturgischen Stundengebet geschieht auf besondere Weise: zwischen den Verszeilen steht ein Sternchen, Zeichen für eine Pause, ein Innehalten; diese Pausen sind mehr als deklamatorische Gestaltung; sie schaffen Stille und Raum für das „andere“, für das "Ein-Fallen" Gottes in die jeweilige Jetzt-Situation der Betenden. Zwischenräume werden hier zur Möglichkeit Gottes oder einer wie auch immer gearteten Transzendenz...

Religiöser, esoterischer Eskapismus? Gottbewahre, nein, sondern: 
eine Grundhaltung, die uns porös macht für Unerwartetes, anderes, Fremdes; die unsere Aufmerksamkeit, Sinne, Wahrnehmung, unser Gefühl sensibilisiert, unseren Geist schärft und Raum und Bewusstsein in uns schafft für das, was um uns herum geschieht, wäre auch im rein innerweltlichen Kontext günstig für einen konstruktiven, kreativen, solidarischen Umgang mit Lebens-Zwischenräumen allgemein und für die konkrete Gestaltung menschlichen Miteinanders im Besonderen...

Ob wir Zwischenräume seien?, lautet die seltsame Frage des Abends. Wenn wir Zwischenräume als mögliche Katalysatoren für lebenswerteres Leben begreifen, könnten wir es werden:

  • Wir als Zwischenräume im Netzwerk weltweiter Solidarität?
  • Wir als Zwischenräume weltweiter Spiritualität?
  • Das 3. Jahrtausend -  das Zeitalter der Mystik?


siehe auch folgende Blogs von Maria Reinecke: